Чжэнь-цзю терапия

              Благодаря титаническому труду Б.Б.Виногродского по переводу медицинских трактатов Поднебесной у каждого, кто владеет русским языком, появилась возможность понять и овладеть методами традиционной китайской медицины (чжэнь-цзю и цигун).

    gallery/rucenter61108-image-33e9820a-8d66-471b-8963-8aebca8a6cac
    gallery/rucenter61108-image-5fa6ce48-9f22-4d2e-bce0-fae09414e5bf

              Ахтямов И.Ш. Чжэнь-цзю терапия с основами прикладной кинезиологии. –М: ГОУ ВПО РГМУ Росздрава, 2006. – 255 с.

    gallery/rucenter61108-image-76741680-63ea-4df5-a319-b9955f8c0110

              Пять «основных методов чжэнь-цзю» описанных в трактате  Желтого Императора «Су вэнь» («Вопросы о простейшем») , являясь нонсенсом для врачей- рефлексотерапевтов, показывают, что известный тезис «новое - это хорошо забытое старое» также относится и к прикладной кинезиологии.

    gallery/rucenter61108-image-1d84e362-c773-4d0a-9de9-2353f26f910b
    gallery/rucenter61108-image-a5bbbdfb-f409-4ab5-9a71-3ba3b081f7df

              Ахтямов И.Ш. Чжэнь-цзю терапия с основами прикладной кинезиологии. –М: ГОУ ВПО РГМУ Росздрава, 2006. – 255 с.

    gallery/rucenter61108-image-29e068c2-296b-4ee0-aba4-9227641f5a73
    gallery/rucenter61108-image-582e59bc-e6e9-408a-8aeb-c85046534bf6

    Согласно медицине Поднебесной, единый человеческий организм («океан водной энергии») состоит из взаимосвязанных частей, представленных следующими уровнями воздействия: уровень органов цзан-фу, уровень «четырех морей», 8 «чудесных меридианов» (каналами), 12 основных каналов и 15 вторичных (ло) каналов. Воздействие осуществляется через определенные точки (точки-шу органов цзан-фу, точки «моря», «входа и выхода моря», точки-«ключи» чудесных меридианов; стандартные пункты основных каналов, включающие и точки «ло»), в том числе и точки «пяти элементов» («водного потока», «агрессивной внешней энергии»).

    Более четверти века назад нами (Ахтямов И.Ш., Гойденко В.С., Гареев А.Х., 1991) в работе «Древневосточные концепции с позиций транспортной функции сердечно-сосудистой системы» были изложены представления о древневосточных концепциях с проведением критического анализа их на базе современных научных обобщений. Мы утверждали, что основанные на эмпирических данных рекомендации по лечению методом чжэнь-цзю были выстроены древними медиками на базе из знаний определенных регуляторных механизмов транспортной функции сердечно-сосудистой системы и что именно это объясняет непреходящую ценность их рекомендаций в практике акупунктуры.

    Это положение получило дальнейшее развитие в моих (Ахтямов И.Ш., 2004) последующих публикациях, выпущенных в виде трех учебно-методических пособий РГМУ: Древневосточные концепции (инь-ян, у-син, цзан-фу, ци) с позиций нейрогуморальных механизмов транспортной функции сердечно-сосудистой системы;  Древнекитайская теория каналов (меридианов) с позиций современной медицины; Иглорефлексотерапия с основами прикладной кинезиологии). Мною (Ахтямов И.Ш., 2006) в монографии «Чжэнь-цзю терапия с основами прикладной кинезиологии» изложены те обобщения, которые после анализа древнекитайских концепций (инь-ян, у-син, цзан-фу, учение о цзин-ло и ци) выведены с позиций современной научной парадигмы.

    В свое время А.С.Залманов (1956) в работе «Тайная мудрость человеческого организма: Глубинная медицина» написал: «Тело человека почти полностью построено из воды. У среднего человека вес белковой материи в высушенном состоянии составляет 5 кг. В этом океане жидкости плавают наши континенты внутренностей (сердце, легкие, мозг, почки и т. д.), и в этом пруде, как микроостровки, все клетки нашего тела».  Там же он критикует аллопатическую и гомеопатическую медицину, поскольку: «Аллопатическая медицина рассматривает организм как сумму твердых и сухих органов, не думая об объеме и составе вне- и внутриклеточных жидкостей. Это воззрение никак не соответствует физиологической реальности, и основной специальностью врачей-аллопатов является попытка лечить изолированные органы, едва ли являющиеся твердыми… Гомеопатическая медицина совершенно игнорирует наличие органов, не говоря уже об абсолютном неведении жидкостей человеческого организма» (с. 131–132).

    gallery/rucenter61108-image-04173383-0ff4-4a73-a201-6062fafd1272
    gallery/rucenter61108-image-a2048828-6702-4612-a6a3-d87acd07709b

              В Трактате «Вопросы о простейшем» написано, что причинами болезней являются патологические изменения организма, связанные с нарушением циркуляции «силы дыхания влаги, которая хранится в кровеносных сосудах и в пространстве между мышцами». Из Трактата «Ось духа» известно, что к понятию «силы дыхания» древние медики относили следующие 6 категорий: «субстанция ощущения-цзин, сила дыхания-ци [как таковая], питательная жидкость цзинь, питательная жидкость е, кровь, сосуды». Там же приводится и клиническая картина нарушения соотношений этих шести категорий.

              Интересно, что медики Древнего Китая не просто отследили циркуляцию жидкости в организме, а увязали этот путь как с климатическими особенностями окружающей среды (холод, жара), так и с вегетативными реакциями самого организма (слезы, слюна). Так Чэнь Син-сюань (1829) в книге «Изложение высшей сущности профессионального понимания древнекитайской медицины» пишет: «После того, как вода и злаки попадают в рот, они перемещаются в кишечник и желудок. В результате этого образуются 5 жидкостей. Если в небе холод, а одежда человека тонкая, то большая часть преобразуется в мочу и дыхание. Если на небе жар, а одежда плотная, то большая часть преобразуется в пот. Если преобладает печаль, то сила дыхания соединяется с ней, поднимается наверх, и тогда жидкости преобразуются в слезы. Если в среднем обогревателе жар, то желудок натягивается и расслабляется, и по мере натяжения и расслабления образуется слюна. Если патогенная сила дыхания препятствует циркуляции внутри, тогда янская сила дыхания закрывается, нарушается ее циркуляции, она не

    способна распространить силу дыхания воды, и в результате образуются отеки» (с.143).                                               

         По современным данным, «тщательное регулирование количества жидкостей в организме способствует сохранению стабильности внутренней среды», причем по составу «все жидкости организма являются разбавленными водными растворами различных веществ» (Бабичев А.И., 2003). А.И.Бабичев в работе «Патология водно-электролитного гомеостаза. Часть I» пишет, что «как правило, с возрастом количество воды в организме уменьшается. Тело недоношенного младенца по массе может на 80% состоять из воды, а родившегося в срок – примерно на 70%. В возрасте 6–12 мес количество воды уменьшается до 60% с дальнейшим незначительным снижением в течение детства. У пожилого человека в организме содержится 45–55% воды. Снижение количества жидкости с возрастом происходит вледствие уменьшения мышечной массы» (с.5). Об этом же говорил и Чэнь Син-сюань (1829), подчеркивая, что в молодые годы «следует бояться только избытка стихии огня в организме, а когда становишься старым, тогда следует страшиться только недостатка воды»: «В этом случае следует применять немного воды из цветочного пруда хуа-чи (так у даосов называется человеческий рот). Эту воду следует глотать очень часто, и таким образом будешь успокаивать и лечить бестелесное, в результате чего через некоторое время вода в организме поднимется, а огонь, следовательно, опустится. Таким образом будет достигнуто состояние великого единства неба и земли в человеке» (с.84). Подчеркну, что в отличие от предыдущего автора, он дает практическую методику лечения (см. технику лечения «бестелесного» в Приложении 2.2 книги Ахтямова И.Ш., Крутова Г.М., 2016 «Модернизированная китайская пульсовая диагностика под кинезиологическим контролем»).

        М.М.Богачихин, Ма Цзижэнь (2004) в книге «ЦИГУН: история, теория, практика» приводят цитату из книги «Тайные указания о трех колесах» – свидетельство того, что у древних медиков были отчетливые представления о циркуляции воды в организме: «Три колеса – три водяных колеса. Первое вращение ци (юнь-ци), то есть транспортировка огня по малому циклу неба, ребенку и полудню; второе – вращение (воспроизводящей энергии) цзин, то есть водяное колесо с яшмовой жидкостью (слюной – М.Б.) вращает воду, подогревая и взращивая; третье – совместное вращение цзин и ци, то есть вращение золотой воды прежнего неба по большому циклу неба» (с.170–171). Методика «второго вращения» изложена Чэнь Син-сюанем (см. Приложение 2.2). Отмечу, что идею частого приема жидкости взяли на вооружение современные фитнес-центры, но более полезным было бы воспользоваться приемом проглатывания слюны по методу «колеса с яшмовой жидкостью», или «метода истинной водой восполнить субстанцию ИНЬ».

           Медики Поднебесной считали, что «форма тела, его суставы и сочленения являются прикрытием для 5 органов-цзан и 6 органов-фу и имеют определенные связи с внутренними органами». Так, в Трактате «Ось духа» написано:

          Известно, что древние медики анализировали не только физические («телесная форма», «органы цзан-фу», «сюэ»), но и психологические («дух-шэнь», «сознание-шэнь») функции организма человека, утверждая при этом, что их в единое целое связывают «дыхание-ци» и «кровь» (нейрогуморальная регуляция) и что эта связь проявляется (и диагностируется)  на уровне психофизиологии эмоций. К «субстанция ощущений-цзин» относили «охранительную и питательную силы дыхания», а к «субстанция сознания-шэнь» – кровь, утверждая, что «это сила дыхания субстанции сознания. Поэтому кровь в соединении с силой дыхания по-разному называются, но представляют собой вещи одного рода («Ось духа», с.98).

         Подчеркну, что и современные авторы (М.Поркерт,1974; К.Шнорренбергер,1996; А.И.Фалев,1993; Г. Лувсан,2000), трактуя понятие циркуляции энергии, также в той или иной степени связывают ее с перемещением жидкости.  Древневосточные представления о циркуляции энергии вполне корректны с позиций транспортной функции сердечно-сосудистой системы, обеспечивающей как газовый гомеостаз, то есть газообмен О2 и CО2 между окружающей средой и организмом («тканевое дыхание», «дыхание ци»), так и массоперенос жидкости в тканях организма (кровь – сюэ, соки организма – цзинь-е), в результате которого посредством кислотно-основного и водно-электролитного гомеостаза поддерживается постоянство внутренней среды. А этот процесс в какой-то мере можно проследить при помощи пульсовой диагностики. 

    gallery/rucenter61108-image-a2108976-5610-4d4e-85c4-cf4e731dda44
    gallery/rucenter61108-image-539fad70-c921-4807-82d8-9447beaf2105

              Академик В.Г.Зилов в книге «Элементы информационной биологии и медицины» пишет: «Выражением гомеостазиса является ряд биологических констант, то есть устойчивость количественных показателей, характеризующих нормальное состояние организма. Такими постоянными по величине показателями внутренней среды является масса крови, содержание в ней форменных элементов, температура тела, содержание в крови ионов натрия, хлора, а также белков, сахара, концентрация водородных ионов и т.д.» (с.177). Как следует из приведенного текста, здесь речь идет о биохимическом гомеостазе (по Ноздрачеву). Б.Т.Чувин (2003) в книге «Физиологическая регуляция функций организма человека»  утверждает, что основными параметрами гомеостаза в применении к человеку являются артериальное давление (АД), кислотно-щелочной показатель крови (pH), концентрация глюкозы в крови (С), температура (Т)». Автор особо подчеркивает, что все перечисленные параметры гомеостаза организма следует рассматривать в комплексе, так как они взаимосвязаны в цепи физиологических и биохимических механизмов регуляции функций. Б.Т.Чувин не причисляет к основным параметрам гомеостаза параметры пульса.

             В статье «Китайская пульсовая диагностика как древний способ контроля кислотно-основного гомеостаза организма» мы (Ахтямов И.Ш., Васильева Л.Ф., Пальцева И.С., 2008) написали, что имеются свидетельства того, что древние медики имели представление о наличии в организме (выражаясь современным языком) «транспортной системы массопереноса жидкости», которую и обозначили «каналами циркуляции крови и ци. Там же приводится следующее соображение: «...представления древних медиков о жидкостном гомеостазе организма (с обобщением их в виде понятий-категорий вэй ци и жун ци) не противоречат современным данным, согласно которым водно-электролитный баланс организма напрямую зависит как от процесса «регуляции объема внутрисосудистой жидкости», так и «осмоляльности внеклеточной жидкости» (с.12).

              В трактате «Ось духа» сообщается, что «самым ценным в питательном дыхании, ин-ци [жун-ци], является то, что оно… образуется в результате трансформации дыхания воды и злаков и приводится в движение легкими...Чистая часть ее становится питательной силой дыхания [жун-ци, инь-ци], а мутная часть выполняет охранительную функцию [вэй-ци]. Питательная сила дыхания находится внутри сосудов, а охранительная сила дыхания находится за пределами сосудов… Питательная сила дыхания приходит из среднего обогревателя, а охранительная сила дыхания приходит из верхнего обогревателя... Если поражается кровь, тогда отсутствует пот. А если забирается пот, тогда отсутствует кровь» (с.96–98). Все это не противоречит современным данным, согласно которым «тщательное регулирование количества жидкости в организме способствует сохранению стабильности внутренней среды» (Ткаченко Б.И., Вороненкова И.А., 1981; Горн М.М. и соавт., 2000; Бабичев А.В., 2003; Воробьева С.В., 2004). М.М.Горн и соавт. (2000), написавшие краткое руководство «Водно-электролитный и кислотно-основной баланс», подчеркивают, что изменения эффективного циркулирующего объема (т.е. той части внутрисосудистой жидкости, которая «эффективно перфузирует ткани») «улавливаются специализированными рецепторами, расположенными в каротидных синусах, дуге аорты, предсердиях и сосудах почек» (с.27). О рефлексогенных зонах, которые способствуют формированию пульсовой волны и, соответственно, циркуляции жидкости в организме, сообщали еще 35 лет назад советские авторы Б.И.Ткаченко, И.А.Вороненкова (1981) в книге «Гомеостаз» (Под.ред.Горизонтова П.Д. –М.: Медицина, 1981. -576с.).

            На сегодняшний день научно установленным фактом является то, что при большинстве заболеваний человека нарушения, выявленные в регионарном микроциркуляторном русле, отражают соответствующие изменения во всей системе терминального сосудистого русла  (Чернух А.М. и соавт., 1975; Б.Фолков, Э.Нил, 1976; Саркисов Д.С., 1982; Ревский А.К., Савицкий Г.Г., 1983; Малышев В.Д., 1985; Панченков Р.Т., Ярема И.В. Сильманович Н.Н. 1986; Левин М.Ю. 1986, 2001), причем эти нарушения при различных патологических процессах носят однотипный, неспецифический характер (Ревский А.К., Савицкий Г.Г., 1983). Именно существенная роль нарушения микроциркуляции в развитии патологических процессов, на мой взгляд, отображена древними медиками в виде взаимосвязанных концепций: цзан-фу, жизненной энергии ци и каналов (циркуляция ци), а однотипность характера этих нарушений – в их синдромальной оценке с позиций инь-ян: «пустота – полнота», «поверхностный – глубокий», «холод – жара». Надо полагать, что ряд методов клинической оценки микроциркуляции, как то: а) по пульсу, б) по изменениям величины систолического и особенно диастолического давления; в) по результатам определения местной температуры; г) сопоставлением местной температуры с ректальной (Ревский А.К., Савицкий Г.Г., 1983), – использовались древними медиками, а оценка «энергетического состояния» организма и его последующая коррекция строилась методом пульсовой диагностики. 

    Древневосточные концепции чжэнь-цзю о циркуляции жидкости организма в свете

    современных (западных) представлений о гомеостазе

              Таким образом: в основе жидкостного обмена в организме человека лежат органы цзан-фу, которые связаны между собой не только крово- и лимфообращением через наружные покровы тела (уровень основных и вторичных каналов), но и ликвородинамикой (уровень чудесных каналов). Эти связи проявляются при воздействии как на точки общеизвестных 12 основных и 15 вторичных каналов, так и на мало известные западной медицине точки-шу, которые отвечают за органы как таковые, а также посредством точек каналов ду-май и жэнь-май.

              В заключение привожу знаковую цитату из Трактата «Ось духа»: «Во всех случаях при изучении законов применения игл началом являются сосуды меридианов [каналов]. Именно по ним следует питающая энергия, ин-ци [жун-ци]. Нужно знать меры и размерности их расположения. Внутри за ними следуют по значимости 5 органов-цзан, вовне от них ответвляются 6 органов-фу. Нужно внимательно исследовать и изучать охранительную субстанцию вэй-ци, ибо она является матерью ста болезней. Нужно гармонизировать баланс пустоты и полноты, ибо пустота и полнота являются основной базой. Нужно опустошать кровеносные сосуды-ло, и когда дурная кровь полностью выйдет, то болезнь пройдёт и ситуация улучшается» (с.170).

    ПУСТОТА - в отношении органов фу- «пустота-болезнь холода»; в отношении органов-цзан – «если пустота, тогда жар поражает  внутреннее, а эксперименты будут похожи на зернышки риса»(с.171).

    ПОЛНОТА - отношении органов фу – «если наполненность, то болезнь жара»; в отношении органов-цзан – «если полнота, тогда холод поражает внутреннее и болезнь сопровождается отеком и наполнением. При этом во время холода пища не будет перевариваться» [понос](с.171).

    © 2017 Все права защищены

    Your Email: