Китайская хронопунктура

    Китайская хронопунктура,  объединившая «древнюю концепцию с хронобиологической теорией современной западной медицины, является наиболее перспективным направление традиционной китайской медицины» (Лю Бин Цюань, 1992,2004). В тоже время литература по этой тематике крайне скудна даже в историческом аспекте. Так, выдающиеся манускрипты Древнего Китая «Вопросы о простейшем» и «Ось духа» не приводят описание таких древних методов иглоукалывания, как цзу-у-лю-чжи, лин-гуй-ба-фа; впервые в письменном виде они изложены в великолепном труде Ян Цзичжоу «Чжэнь цзю да чэн».

    gallery/rucenter61108-image-91710ebd-ef3e-4af0-8b55-5fa8afddfbf0

    Лю Бин Цюань (1987) - гениальный теоретик и практик, признанный международный авторитет, подаривший западным специалистам возможность пользоваться методом хронопунктуры –в книге «Методы китайской хронопунктуры» пишет: « «ЦЗЫ-У-ЛЮ-ЧЖУ – драгоценное наследие Традиционной Китайской медицины, многократно испытанное временем. При этом бесспорно, что наилучший эффект достигается тогда, когда этот метод трактуется и применяется должным образом, т.е. выбираются для укалывания точки, открытые  времени, в соответствии с древним положением о том, что «Природа и Человек составляют единое целое»… Согласно утверждению Трактата о Внутреннем, древние врачи уже знали о тесной взаимосвязи между человеческим организмом и окружающей средой… Традиционная китайская медицина полагает, что человеческий организм обладает свойством приспосабливаться к окружающей среде. Объединив эту древнюю концепцию с хронобиологической теорией современной западной медицины, мы описали и объяснили теорию ЦЗЫ-У-ЛЮ-ЧЖУ (Метод Использования Стволов, Метод Использования Ветвей, Метод Выбора Одноклановых Точек), Теорию ЛИН-ГУЙ-БА-ФА, теорию ФЭЙ-ТЕН-БА-ФА, метод Выбора Точек по Дням, исходя из взаимодействия «Муж–Жена» (с.7-10).

    Чэнь Син-сюань(1829), анализируя взаимосвязи цикла у-син, высказывал свою позицию в отношении методов хронопунктуры, в частности цзы-у-лю-чжу, утверждая при этом, что без этого метода («дающего возможность 25 действий») лечение ограничивается «действием 5 элементов». Значительный интерес представляет и то, что он, давая описание циркуляции жизненных сил ци, «привязывает» ее к восьми известным направлениям годового «цикла времени». Для нашей работы большим подспорьем явился текст из его книги, пользуясь которым мы построили  таблицу (табл.22 в книге «Китайская хронопунктура с позиций прикладной кинезиологии (теория и практика).  Часть II. Практические аспекты» Ахтямов И.Ш., Пальцева И.С.,2011) , которая помогла нам разъяснить ряд положений хронопунктуры по Лю Бинь Цюаню (1987), а также исправить имеющиеся в его книгах, изданных в России опечатки. Укажу, что наглядная детализация ряда важных положений древнекитайского учения юань-ци выполнена нами посредством использования (применительно к достаточно сложному тексту книги Чэнь Син-сюаня, 1829) наших собственных иллюстраций (в количествеи шести, причем четыре из них вынесены в начало и конец книги.

    В Трактате Желтого Императора «Вопросы о простейшем» написано: следует руководствоваться небом и следовать движению земли, соединять в своих действиях влияние всех небесных светил… Во всех методах укалывания следует учитывать законы движения Солнца, Луны, звезд и созвездий, определять положение дыхания-ци (цзе-ци) восьми сторон и лишь после того, как определено положение [небесного]

    дыхания- ци [или дыхание цзе-ци], равного 15 дням, можно проводить иглоукалывание…  При помощи 8 направлений устанавливается, в какое время действует опустошающие патогенные факторы, приводимые восемью ветрами. 4 сезона – это то, посредством чего определяется расположение небесного дыхания цзе-ци весной, осенью, зимой и летом и регулируется местоположение [внутреннего] дыхания- ци. (с.102-103).

    В 1963 году, А.Шамфро в работе «Трактат по китайской медицине (по старинным и современным китайским текстам). Том V. От астрономии к китайской медицине» дал современное определение метода иглотерапии, которое соответствовало представлениям древних медиков о методе чжэнь-цзю: «Иглоукалывание – это всеобщий закон, мир, представленный в пространстве и времени, жизнь, фиксированная в азимутальных направлениях, из которых человеческое бытие не может выйти». По подсказке А.Шамфро, излагавшего советы Императора Юй, мы (Ахтямов И.Ш., Пальцева И.С.) в одном рисунке соединили древние символы Хэ-ту (эмблему Земли, квадрат) и Ло-шу (эмблема Неба, круг) и получили древнюю эмблему союза Неба и Земли – Квадрат в круге. На рисунок этой эмблемы нанесли изображение человека (заимственное у худ. Цезарино, 1521) – связующее звено триады, в соответствии с текстом диалога (между мудрецом Ци Бо и Желтым Императором) из древнего канона «Ось духа», и получили знаковую схему китайской триады (оси) «Небо-Человек-Земля». Неоценимую помощь в этом нам оказала Н.Г.Федотова, которая является постоянным редактором, дизайнером и макетчиком моих печатных работ; она же оказывает содействие в создании всех слайдов. 

    Мы приводим собственную трактовку возможности использования «витрувианского человека» в качестве составной части универсальной схемы восьми основных календарных дат солнечного календаря (восьми азимутальных направлений), применяемой в знаковой триаде (оси) «Небо–Человек–Земля» с использованием древней символики «Квадрат в круге». Эта схема вынесена нами на обложку. Отметим, что рисунок Ц.Цезарино (1521), помещенный нами в графическую схему древних «Квадрат в круге» с учетом ритуализации «левого–правого», соответствует знаковой древнекитайской триаде «Небо–Человек–Земля», известной со времен Желтого императора. В самой работе мы показываем, как можно, используя методики прикладной кинезиологии (в частности, два теста  – «Компьютер тела» и «Поза Леонардо да Винчи»), раскрыть значимость понятий «Квадрат Древних» и «Квадрат в круге» для человеческого организма.

    gallery/rucenter61108-image-4801f672-3771-48ba-baca-7596e49cc807

    Л.М.Клименко, М.Б.Клименко (2005) в книге «Чжэнь-цзю терапия. Метод открытых точек» [169] подчеркивают, что «изучая биоритмы человека и животных, ученые многих стран, так или иначе, сталкиваются с очень интересными положениями древнекитайской философии. Пытливый ум медиков Древнего Китая создал особый раздел чжэнь-цзю терапии, который называется методом открытых точек. По-китайски его название звучит цзыулючжу… Учение метода открытых точек базируется на древнекитайских теориях единства и борьбы противоположных начал инь и ян, пяти первоэлементов, древневосточном представлением о внутренних органах цзан и фу, связи каждого внутреннего органа с определенным первоэлементом и принадлежности ему своего меридиана, непрерывной циркуляции жизненной энергии ци, крови и внутритканевых жидкостей сюе [сюэ] по каналам и по их коллатералям… Благодаря данному учению появилась возможность избирательно использовать канальные точки, воздействие на которые в рассчитанное время оказывается особенно эффективным по сравнению со всеми остальными методами чжэнь-цзю терапии… Китайские иглотерапевты установили еще один, не менее важный клинический факт. Оказывается, метод открытых точек хорошо укрепляет иммунитет организма, что позволяет широко использовать его и в профилактических целях» (с.10–11).

    Б.Б.Виногродский (2007) в предисловии к книге «Трактат Желтого Императора о внутреннем. Часть первая: Вопросы о простейшем» пишет: «Кроме теории инь-ян и теории пяти стихий в китайской традиционной медицине большую роль играет понятие трех уровней: неба, земли и человека. Наравне с этим используется классификация восьми триграмм и девяти разделов человеческого тела. Большую роль играют календарные концепции, так как одним из основных принципов профилактики заболеваний является соответствие характеристикам дыхания-ци определенных моментов годового, месячного и суточного циклов. В первую очередь эти классифиционные схемы применяются для описания характеристик времени, взаимоотношений между циклами и основными точками временных циклов».

    Известно, что древнейший письменный источник Китая представлен в виде календаря  (10-3 тыс.лет до н.э.) и он является своего рода ключом к раскрытию сложнейших природных явлений, имеющих место в окружающей среде человека на Земле. В книге нами (Ахтямов И.Ш., Пальцева И.С., 2011) описаны представления И.П.Блаватской (1888), которая утверждала, что великий математик и космолог древности Пифагор наивысшее значение «в построении всего сущего придавал не собственно цифрам, а пропорциям чисел». Древнекитайская схема мироустройства как раз и предполагает следование пропорции чисел при составлении календаря.

    Известно, что в литературных источниках древнего Китая остались описания ряда практических рекомендаций по чжэнь-цзю терапии как, например «пять запретов», согласно которым «… В дни со знаками ЦЗЯ и И нельзя колоть точки на голове, чтобы не возникло нарушение в ушах…, дни со знаками У и ЦЗИ соответствуют рукам и стопам на четырех конечностям, когда выпадают эти дни, нельзя колоть живот и нельзя колоть методом опорожнения, при помощи надавливания ногтем…» (кн. «Ось духа» с.196). Выше приведенная информация останется невостребованной, если Вы не сможете определить дни «небесных стволов», то есть рассчитать бином дня (SB) или по другому сутки-часы (СЧ). Подчеркнем, что без определения (расчета) бинома дня (SB,СЧ) такой эффективный метод акупунктуры, как метод открытых точек, также остается невостребованным. Сложности, которые подстерегали нас, авторов (Ахтямов И.Ш., Пальцева И.С.), при составлении таблиц бинома года, новогодних дней и 10- дневного суточного цикла можете почитать в книге  «Китайская хронопунктура с позиций прикладной кинезиологии (теория и практика). ЧастьII. Практические аспекты» стр. 510-522.

    В странах Востока уже в течении нескольких тысяч лет действует 60-летний циклический календарь, который «представляет собой хронологическую систему, основанную на астрономических циклах движения Солнца, Земли, Луна, Юпитера, Сатурна» (Цибульский В.В., 1982). Проведенный нами (Ахтямов И.Ш., Пальцева И.С., 2009) анализ и сопоставление представлений древних медиков с рядом данных, которыми оперирует современная биоритмология, дает возможность говорить о следующих «значимых циклах» в китайской хронопунктуре.

    gallery/rucenter61108-image-38782192-ebed-4628-a6ee-e2ad3b5ea05c
    gallery/rucenter61108-image-cd063b3e-5945-4000-86a4-4ddb0e2a0298

    Известно, что врачеватели Древнего Китая определили наличие тесной взаимосвязи между физиологическими функциями

    кардиоресператорной системы (дыхание-ци человека) и факторами внешней среды, а именно световым режимом Земли, сезонами года и

    гелиомагнитными излучениями (дыхание-ци Неба и Земли). Так, в трактате «Ось духа» сообщается: «Восемь ветров развивают патогенные факторы, а эти патогенные факторы приводят к образованию ветров в меридианах. Ветра вступают в контакт с внутренними органами, и тогда патогенное дыхание се-ци вызывает появление болезненного процесса… Восточный ветер рождается весной, ему соответствуют болезни печени. Меридианная точка-шу, соответствующая ему, расположена на передней части шеи. Южный ветер рождается летом. Ему соответствуют болезни сердца…. точка-шу, соответствующая ему, находится на боковой части грудной клетки. Западный ветер рождается осенью. Ему соответствуют болезни легких… точка-шу находится на спинной части плеча. Северный ветер рождается зимой. Ему соответствуют болезни почек. Точка-шу, соответствующая ему, находится на пояснице и ягодицах… Центр соотносится со стихией почвы, ему соответствуют болезни селезенки, а дыхание-ци циркулирует по позвоночнику» (с.28). Древние врачеватели считали, что большая часть заболеваний происходит из-за «изменений здоровой или патогенной энергии по шести энергиям: ветра, холода, жара, влаги, сухости и огня. При этом необходимо также отметить, что они имели четкое представление о том, что причиной болезни могут быть не столько внешние факторы («патогенная сила дыхания предательского ветра, дождя, холода и жара»), сколько патологические изменения самого организма, связанные как с нарушением циркуляции «силы дыхания влаги, которая хранится в кровеносных сосудах и пространстве между мышцами» (физиологический уровень), так и «нарушением движения в волеустремлениях» (психический уровень).

    Как ранее показано нами (Ахтямов И.Ш., Пальцева И.С., «Китайская хронопунктура с позиций прикладной кинезиологии (теория и практика). Часть II. Практические аспекты») венцом знаний древних медиков о «физиологическом уровне» или о цикле обмена жидкостей в организме, составляющем 9 (10) дней, является китайская хронопунктура, которая позволяет воздействовать на конкретные точки акупунктуры, активные в определенные промежутки времени. В этой работе мы приводим данные А.С.Залманова (1956) из его книги:  «Замедление циркуляции массы крови зависит не только о сокращения миокарда, но также и от уменьшения потока между капилярами и жидкостью. Согласно исследованиям Ризера (1949) физиологическое равновесие возможно лишь при полном обмене внеклеточной жидкости, крови и внутриклеточной жидкости, происходящем сотни раз в день. Дугал (Daugal), Хаан (Hahn) и Девези (Devesy) смогли показать, что выпиваемая вода смешивается со всей водой организма и что эта смесь выводится почками в течение 10 дней».

    Иначе говоря А.С.Залманов, используя физиологические понятия того времени о водном метаболизме, и сам того не ведая, объяснил почему древние медики привязали лечебных эффект шестидесятеричного цикла гань-чжи к периоду длительностью 10 дней. Так как при воздействии методом наганьфа (когда используются точки «водного потока», с учетом двух часовых интервалов времени – ши), есть возможность работать с периодичностью (6 раз в 60 дней и 36 раз в год, содержащий 360 дней), вытекающей из существующего в организме водного метаболизма.  В связи с вышеизложенным особый интерес представляют «эксперименты с тяжелой водой, [которые] показали, что каждая молекула воды задерживается в организме до 9 суток. Так, А.В.Бабичев (2003), автор работы «Патология водно-электролитного гомеостаза» пишет: «Основным депо воды в организме являются мышечная и печеночная ткани, а также кожа. Эксперименты с тяжелой водой показали, что каждая молекула воды задерживается в организме до 9 суток». Ну а я не буду говорить (как бывает в таких случаях), что эксперименты выполнены не на людях, а на животных, а просто укажу, что, о такой возможности кругооборота воды в организме, по-видимому, имели представление и древние медики, поскольку в китайской хронопунктуре 10-дневный цикл воздействия на точки водного потока в конечном итоге превращается в 9-дневный».

    gallery/rucenter61108-image-e9632335-2204-48b7-93a1-952cfb7c563e
    gallery/rucenter61108-image-c9cc039e-1c37-45fe-ae22-135277642930

    Чэнь Син Сюань (1829) пишет: «Небесное дыхание ци бывает теплым, жарким, холодным, прохладным, а в человеке, в зависимости от воздействия небесного дыхания-ци, присутствует пустота или наполненность, упадок или расцвет». Древние медики знали, что «ряд природных закономерностей, хотя и не проявляются на уровне телесной формы, оказывают значительное влияние на питательную (ин) и охранительную (вэй) функции организма, а также на кровь и дыхание-ци, причем действие последнего на поверхности или в глубине находится в прямой зависимости от четырех времен года». (Чэнь Син Сюань, 1829). М.Поркет (1974) утверждает, что «циклические фазы определяют основные характеристики периодов времени [например, двухнедельные периоды длительностью около 15,21 дня]… Часы и сезоны постоянно движутся в цикле, и каждый цикл обладает своими метеорологические, иммунологические и прочими характеристиками. Основная задача фазовой энергетики заключается в установке характера макрокосмических (то есть метеорологических, климатических) влияний на микрокосмические (то есть физиологические и иммунологические) процессы».  Современная метеорология, изучая сезонные ритмы внешней, также утверждает, что «каждый месяц и сезон года имеют свою характеристику погоды, которая во многом зависит от высоты стояния Солнца, температуры воздуха и почвы, от атмосферных явлений соответственно различным географическим зонам» (Оранский И.Е., 1988). На сегодняшний день наиболее изучены ритмы, имеющие «прямое отношение к световому режиму Земли», т.е. циркадные ритмы (Оранский И.Е., 1987). А.М.Вейн и соавт. (1981) также пишут, что «наиболее изученными являются циркадные околосуточные ритмы, которые в постоянных условиях имеют устойчивый период, близкий к 24 ч. (Aschoff,1965).

    В заключение мне хочется осветить ПЯТЬ АСПЕКТОВ ПО ХРОНОПУНКТУРЕ, которые изложены нами (Ахтямов И.Ш., Пальцева И.С.) в книге «Китайская хронопунктура с позиций прикладной кинезиологии (теория и практика). Часть II. Практические аспекты». Именно период года

    длительностью 15 дней (т.е. период цзе-ци или, по-другому, 1/24 доля годичного дыхания-ци небесного цикла) является количественной характеристикой небесного дыхания-ци. Важным является также то, что цикл небесного дыхания-ци представлен тремя пятидневками, каждая из которых, в свою очередь, обозначена как важный период-хоу (период 5 дней). Из литературных источников известно, что в античное время пятидневная неделя и декада были почти у всех народов Земли. Однако к настоящему времени они сохранились только в чжэнь-цзю терапии и играют важную роль в хронопунктуре. В частности, в китайской медицине «равноденственные часы» не считаются благом, и хронопунктура строится на сезонных часах (то есть зависит от времени года). На мой взгляд, важность периода «небесного дыхания» или периода цзе-ци (15 дней) выражается в том, что именно за период накопления 15 «високосных» дней (суток) происходит восстановление синхронности 60-летних циклов. Это согласуется с данными Е.П.Блаватской о поправке «в 150 дней для периодов в 600лет», сделанные при  описании Потопа. Объяснение заключается в следующем: за год (365дней) набегает 6 ч (360 мин), а за 4 года – 24 часа (1440 мин), которые и представляют собой дополнительные сутки високосного года (366 дней). Ну, а за период (цикл) 60 лет получается уже 15 «високосных» суток (дней). Иначе говоря, хотя в истории человечества известны и более длительные циклы, например, «Год Бытия» равный 1461 годам, синхронизирующийся за 365 «високосных» дней (суток) древние китайские медики за основу взяли 60-летние циклы (синхронизирующиеся за 15 «високосных» дней).

    Мы также обсуждали вопрос о пропорции чисел с позиции суточных ритмов человека, поскольку логика подсказывает, что именно это лежало в основе хронопунктуры. Учитывая, что базовой мерой цикличности в китайской медицине служит 1 кэ (15 мин), можно заметить, что удвоение этой временной протяженности задает время «внутренней» циркуляции ци в организме, которое составляет 2 кэ, что равно 30 мин (15 мин×2). Утроение времени «внутренней» циркуляции ци задает новый ультрадианный ритм, равный 90 мин (30 мин×3). Мы видим, что коэффициент пропорциональности ритмов в первом случае –2, во втором – 3 (эти полуторачасовые ультрадианные ритмы наиболее изучены и в западной, и в восточной традиции). При умножении длительности полуторчасового цикла на 4 получим 6 ч, то есть 1/4 часть суток. Известно, что в лечебной практике древних используется деление на 4 (ян в ян, ян в инь, инь в ян, инь в инь) – по 6 ч в каждом периоде. Таким образом, спускаясь с уровня макрокосма к микрокосму, мы прослеживаем пропорциональное соотношение ритмов 4:3:2, поднимаясь  с уровня микрокосма к макрокосму наблюдаем обратный порядок, а именно – 2:3:4.

    Исторически так сложилось, что написание великолепной работы по такой актуальной теме, как биологические часы – «Время по биологическим часам» (А.Т.Уинфри, 1987), по времени совпало с выходом именно той книги по хрономедицине (хронопунктуре), которая благодаря усилиям автора (Лю Бин Цюань, 1987) была максимально адаптирована для восприятия ее читателями Запада. А.Т.Уинфри (1987) в своей работе особо подчеркивает, что «в природе солнечный свет безошибочно настраивает клетки в унисон с «главными часами» – вращением планеты» и указывает, что одноклеточные растения, а также насекомые и млекопитающие (обезьяна и человек), живущие на Земле, «следуют ритму своего внутреннего барабанщика, причем довольно точно... Средний период у  [одноклеточной водоросли] Conyaulax на час короче земных суток [23 ч], у дрозофилы равен суткам [24 ч], а у нас с вами – на час длиннее [25 ч]» (с.131). Мы приводим обсуждение текста из трактата «Чжэнь-цзю да-чэн», где излагается первая трудность Нань цзин («Канон о трудном»). Этот же текст также обсуждают Сулье де Моран (1957) и А.И.Фалев (1993), но при этом допускают неточности, которые имеют принципиальное значение. Дело в том, что текст из книги «Чжэнь-цзю да-чэн» демонстрирует знание древних медиков о том, что «время полного прохождения энергии-ци и крови по всем меридианам» человека составляет 25 ч. Иначе говоря, уже 2000 лет назад они пользовались тем, что открылось западной медицине лишь в XX веке. В то же время необходимо отметить, что данная информация не нашла своего отражения в известных переводах с древнекитайского. А.Т.Уинфри (1987) в работе «Время по биологическим часам» утверждал: «Для циркадианных [околосуточных] ритмов обычным, естественным сигналом времени является дневной свет. Под воздействием света внутренние часы немного отстают, или наоборот, уходят вперед... Общая закономерность – ведущая роль света как сигнала времени – оспаривалась только в отношении человека» (с.63–64). В этой книге мы приводим диалог между Желтым императором и мудрецом Ци Бо, из которого видно, что древние медики отнюдь не оспаривали ведущую роль света как сигнала времени. В древнем Каноне «Чжэнь цзю да чэн» особо выделяется необходимость «строго придерживаться правила местонахождения ци в зависимости от периода времени, в который проводилось укалывание. Это правило называется правилом соответствия времени».

    Современный Мастер Дао Хуан (2005) во Введении к книге «Дверь в мир чудес» говорит, что «в китайской философии и символизме числам всегда придавалось важное, метафорическое значение… Оценивая данные числа, мы видим, что три и семь дают в результате десять, прибавив к четырем четыре, мы получим восемь; сложение десяти и восьми приведет к восемнадцати. Данное число представляет собой удвоенную девятку. Умножив же девятку на саму себя, мы вновь вернемся к цифре восемьдесят один» (с.20-21). В то же время мы не можем согласиться с текстом из книги Мантэк Чиа и Дао Хуан: «Единственная разница между восточным мистицизмом и западным заключается в том, что на Востоке общепринято численное построение 55, а на западе 76 и 78» (с.178), поскольку можно привести еще и другие литературные данные, свидетельствующие о том, что именно «численное построение» 72 являлось общепринятым во всех сторонах Света. Например, С.М.Брюшинкин (2003) пишет: «В мифе об Осирисе привлекает внимание эпизод, в котором именно «72 заговорщика» участвуют в убийстве Осириса. Селлерс указывает, что цифра 72, умноженная на 360, дает продолжительность прецессионнного цикла – 25920 лет. В этой связи стоит упомянуть и легенду о создании календарного счета, в которой Тот выиграл у богини Луны 1/72 часть календарного года – 5 дней; на которые был увеличен год патриархов» (с.24). Г.Хэнкок (2006) в книге «Сверхъестественное. Боги и демоны эволюции»   описывает наличие у африканских колдунов ритуальных масок в количестве 72 штук. А Р. Бартон с соавт. в статье «Цинь и Хань. Создание Китайской империи»  пишут, что у самопровозглашенного первого Императора династии Хань на это было основание: «на левом бедре у него, должно быть, было 72 родинки – число, обозначающее высшую магическую силу».

    И наконец, отметим, что позиции китайского автора XIX столетия (Чэнь Син-сюань, 1829) и европейского автора XX столетия (М.Поркерт, 1974) являются взвешенными, и несмотря на их почти полуторовековую разницу во времени, во многом совпадают. Отличия касаются не самой оценки важности учения юань ци, а ряда деталей. Например, М.Поркерт в работе  «Теоретические основания китайской медицины: системы соответствия» пишет, что эмпирические данные о климате оформились в теорию фазовой энергетики только в суньский период, а потом исходную точку «отсчета начала времени пришлось передвинуть в легендарное прошлое», то есть в эпоху правления Желтого Императора (см.с.30–31). Чэнь Син-сюань утверждает, что основы учения (а не толкование их в свете учения Конфуция) были разработаны намного раньше легендарной эпохи (см.с.39–40). В то же время оба автора, отмечая «слабость» учения юань ци в области всевозможных климатических предсказаний (Чэнь-Син-сюань: «…когда в предсказаниях и в диагнозе много противоречий, тогда легко допустить ошибку…»; М.Поркерт – «…эмпирические модуляции фазовой энергетики не обладают предсказательной силой…»), единодушны по поводу необходимости практического применения древних знаний «о циклических знаках системы цзя-цзы, небесных стволов и земных ветвей, 24 сезонов года» (Чэн Син-сюань, 1829), поскольку эта теория… «заслуживает того, чтобы стать парадигмой для дальнейшего развития современной медицины» (М.Поркерт, 1974).

    Соглашаясь полностью с М.Поркертом по поводу того, что «локальный характер метеорологических феноменов побуждает нас вообще отказать фазовой энергетике в статусе научной теории» (с.110), отметим тот очевидный факт, что есть несколько дат календаря, которые имеют общепланетарную значимость. Думаем, что мало кто из жителей России согласится с утверждением древних китайцев о том, что осень начинается с 7–8 августа, но если вспомнить существующее  народное поверье о нежелательности купания после Ильина дня (2 августа), то все становится на свои места. Ведь согласно общепринятым и многовековым нормам заниматься купанием в открытых водоемах следует летом, пропуская при этом (если, конечно, Вы не «морж») другие сезоны года (весну, осень и зиму). Иначе говоря, народная мудрость и церковные установления (Ильин день) подразумевают, что осень на Руси наступает в начале августа. Далее, если обратить внимание на даты начала сезонов «Большие холода» (20 января) и «Малые холода» (5–6 января), то можно вспомнить известные русские народные приметы, согласно которым крещенские морозы (19 января) намного крепче (то есть поистине «большие»), чем рождественские (7 января)1. И, наконец, вспомним, что, согласно указаниям древних китайских мудрецов, кроме восьми основополагающих дней в году существует день «взаимодействия энергий Неба и Земли», который обозначен как «Большие холода» (20 января). Именно этот день, как и известный в православной вере – день крещения (19 января) является фиксированной датой года.

    Конечно, мы не будем утверждать, что основу дня Крещения составляет найденное древними китайцами «взаимодействие энергий Неба и Земли», а просто укажем, что именно этим взаимодействием они могли бы объяснить изменения ряда параметров воды, которые, согласно последним сообщениям в печати, происходят именно в дни Крещения.

    Согласно представлениям древних мыслителей, изложенным в Трактате Желтого Императора «Вопросы о простейшем», «в порождении пяти стихий существует своя ритмика, которая исчисляется на основании смены четырех стадий временного цикла. Нельзя сбиваться с этого счета, который в своем единстве подобен небу и земле» (с.66). Поэтому считаем возможным выразить свое согласие со словами Желтого Императора: «Насколько глубока теория, предложенная мудрецами! Принцип энергетической активности неба и земли, правила применения пяти движений, основные точки, где встречаются шесть энергий, функции инь и ян, влияние теплой и холодной погоды сезона являются настолько исчерпывающими для того, кто может понять и сохранить их!» (с.309).

    Другие не менее интересные аспекты смотрите в нашей книге Ахтямов И.Ш., Пальцева И.С. в книге Китайская хронопунктура с позиций прикладной кинезиологии (теория и практика). Часть II. Практические аспекты. – М.: ФГУ ФНКЭЦ ТМДЛ Росздрава, 2011. – 596 с.

    © 2017 Все права защищены

    Your Email: